Dar de todo corazón: La esencia de la Comunicación No Violenta

*  Marshall B. Rosenberg 

""  Cuando me dispuse a estudiar los factores que afectan a nuestra capacidad de ser compasivos, me sorprendió comprobar la función primordial que desempeñan tanto el lenguaje en sí como el uso que hacemos de las palabras. Fue entonces cuando descubrí ese enfoque específico de la comunicación -hablar y escuchar- que nos Ileva a darnos a los demás de todo corazón, a conectar con nosotros mismos y con otras personas de manera que aflore nuestra compasión natural. He dado a este enfoque el nombre de "Comunicación No Violenta"; uso la expresión "no violenta" en el mismo sentido en que la utilizaba Gandhi al referirse a la compasión que el ser humano expresa de un modo natural cuando su corazón renuncia a la violencia. Pese a que quizá no consideremos "violenta" nuestra actitud al hablar, a menudo nuestras palabras ofenden o hieren no sólo a los demás, sino también a nosotros mismos. En algunas comunidades, el proceso que describo se denomina Comunicación Compasiva.  A lo largo de este libro, utilizo la sigla "CNV" para referirme a la Comunicación No Violenta o Comunicación Compasiva.

UNA MANERA DE CENTRAR LA ATENCIÓN

La CNV se funda en las habilidades relativas al lenguaje y la comunicación, que refuerzan nuestra capacidad de seguir siendo humanos incluso en las condiciones más extremas. No se trata de nada nuevo: hace siglos que se conocen todos los elementos de la CNV.  El objetivo es que recordemos algo que ya sabemos -de qué modo se supone que los seres humanos debemos relacionarnos- y que vivamos de una manera que manifieste abiertamente este conocimiento.

La CNV nos brinda orientaciones que nos permitirán reestructurar nuestra forma de expresarnos y de escuchar a los demás. En lugar de obedecer a reacciones habituales y automáticas, nuestras palabras se convertirán en respuestas conscientes con una base firme en lo que percibimos, sentimos y deseamos. Nos sentiremos impulsados a expresarnos con sinceridad y claridad y a prestar una atención respetuosa y empática a los demás. En nuestro trato con otras personas, tendremos en cuenta tanto nuestras necesidades más profundas como las ajenas. La CNV nos enseña a observar cuidadosamente y detectar conductas y situaciones que nos afectan. Con ella aprendemos a identificar y expresar con claridad lo que esperamos en concreto de una situación dada. El método es simple, pero su poder de transformación es extraordinario.

Dado que la CNV apunta a sustituir nuestras antiguas pautas de defensa, evitación o ataque desencadenadas ante los juicios y las críticas de otras personas, nuestra actitud hará que nos veamos a nosotros y veamos a los demás bajo una nueva luz, y que percibamos desde otro ángulo nuestras intenciones y relaciones. Las reacciones de resistencia, defensa y violencia quedarán reducidas al mínimo, ya que cuando nos centramos en clarificar lo que observamos, sentimos y necesitamos, en lugar de dedicarnos a diagnosticar y juzgar, descubrimos cuán profunda es nuestra compasión. Dado que la CNV se centra principalmente en escuchar con atención -no sólo a los demás, sino también a nosotros mismos-, propicia el respeto y la empatía y engendra un deseo mutuo de darnos de todo corazón.

Aun cuando me refiero a la CNV como un "proceso de comunicación" o un "lenguaje de la compasión", en realidad es bastante más que eso. A un nivel más profundo, es un recordatorio constante que mantiene nuestra atención centrada en un punto donde es probable que hallemos lo que buscamos.

Es conocida la anécdota de un hombre que estaba a gatas en el suelo buscando algo debajo de una farola. Un policía que pasaba por el lugar le preguntó qué hacía. "Estoy buscando las llaves del coche", respondió el hombre, que estaba algo borracho. "¿Se le han caído aquí?", siguió inquiriendo el agente. "No, se me han caído en el callejón", fue la respuesta del hombre. Al ver la expresión de desconcierto del policía, se apresuró a explicar: "Pero aquí hay más luz".

Me doy cuenta de que mi condicionamiento cultural me lleva a centrar la atención en lugares donde no es probable que encuentre lo que busco. He concebido la CNV, pues, para educar mi atención, para hacer resplandecer la luz de mi conciencia en aquellas zonas donde seguramente hallaré lo que ando buscando. Lo que busco en la vida es compasión, una corriente que fluya entre yo y los demás, basada en un mutuo dar de todo corazón.

La compasión a la que me refiero, y que defino como un "dar de todo corazón" (...)  

Cuando damos algo de corazón, sentimos una alegría que nos sale de dentro, porque deseamos enriquecer la vida de la otra persona. Es algo que beneficia tanto al que da como al que recibe. Este último goza de lo que le ha sido dado sin inquietarse por las consecuencias que acompañan siempre a las cosas que se ofrecen por miedo, remordimiento, vergüenza o el deseo de obtener algo a cambio. El que da siente crecer su autoestima, una reacción que experimentamos al ver que nuestros esfuerzos contribuyen al bienestar de otra persona.

Llevar a la práctica la CNV no exige que las personas con las que nos comunicamos conozcan las particularidades de este proceso, ni siquiera que estén motivadas hasta el punto de querer establecer una relación con nosotros basada en la compasión. Si nos atenemos a los principios de la CNV, sólo con la motivación de dar y recibir de una manera compasiva, y hacemos todo cuanto esté en nuestra mano para que los demás entiendan que este es el único impulso que nos guía, se unirán a nosotros en el mismo proceso y acabaremos respondiéndonos mutuamente con compasión.

(...)

La CNV nos ayuda a conectar con nosotros mismos y con los demás, permitiendo que aflore nuestra compasión natural. Nos orienta de tal manera que nos permite reestructurar nuestra forma de expresarnos y de escuchar a los demás, haciéndonos conscientes de lo que observamos, sentimos y necesitamos, y lo que les pedimos a los demás para hacer más rica nuestra vida y la suya. La CNV favorece la escucha atenta, el respeto y la empatía, y propicia el deseo mutuo de dar de todo corazón. Hay quien se sirve de la CNV para llegar a una comprensión de sí mismo; hay quien aspira a llegar con ella a una relación más profunda con sus semejantes, y hay quien quiere construir a través de ella unas relaciones más efectivas en su lugar de trabajo o en el campo político. En el ámbito mundial, la CNV sirve para resolver disputas y conflictos a todos los niveles.""

__ del libro "Comunicación no violenta", Capítulo 1, Ediciones Urano, reproducción autorizada por gentileza de los editores.

Marshall Rosenberg  psicologo estadounidense  creador de la Comunicacion no violenta (CNV),autor entre otros textos de: "Comunicación No violenta - Un Lenguaje de Vida" ; "Resolver Conflictos con la Comunicación No violenta", y " El Sorprendente Propósito de la Rabia"

 Fotografia:  Elena Shumilova.

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EN SINTONIA... VIDA Y SENTIDO.

 * BERT HELLINGER 

"" El sentido de la vida es la vida misma, nada más allá. La vida superada tiene sentido. Sólo cuando nosotros no nos enfrentamos con ella tal cual es, la vivimos como si no tuviera sentido. Por lo tanto, el sentido de la vida en gran medida depende de aquello que cada individuo hace con lo que le es dado.

¿Y qué es una vida plena?

Una vida plena, diría, es una vida en la que yo me siento en sintonía con la realidad tal cual es. Es decir, cuando yo me siento en sintonía con mis padres, tal como son, con mis ancestros, tal como son, con la cultura en la que vivo, tal como es, con mi destino, tal cual es, también con mis limitaciones tal como son y con las posibilidades que tengo.

¿Escuchando esto se podría llegar a pensar que no es ni posible ni deseable desarrollarse más allá de la propia situación dada?

La situación contiene el germen para generar el desarrollo. Si yo lo veo y me entrego al

movimiento que resulta de él, mi situación siempre tiene posibilidades de desplegarse.

Pero a veces se dice: hay un demonio interno, un hilo colorado, una suerte echada para cada ser humano. 
¿Cómo puedo hallar mi sino interno?

Cada uno experimenta que tiene una tarea específica, una capacidad especial. Podría decirse que cada uno canta su propia canción. Cuando puede cantarla se siente bien y pleno. No es tan fácil encontrarla, pero hay ciertos indicios. Cuando yo me propongo conseguir algo bajo cualquier concepto y detecto un obstáculo, y si entonces me detengo y me reoriento hasta saber en qué dirección puedo desplegarme para que sea adecuado para mí, entonces las circunstancias me han indicado una dirección que a mi me corresponde. 
Replanteando la pregunta: ¿cómo se logra una decisión correcta?

Lo que es correcto se va dando. La sabiduría, por ejemplo, no es otra cosa que la capacidad para discernir lo que funciona y lo que no funciona, lo que para mí es correcto y lo que no lo es. De vez en cuando también lo que para otros es adecuado y lo que no lo es. Se orienta de manera integral.  Es decir, uno se expone a una situación y repentinamente siente: dónde está la fuerza, qué es adecuado, qué es lo que debilita y qué es lo que no es correcto. 

Sin embargo, a veces surgen deseos y miedos. Los miedos nos debilitan a pesar de que podrían ser algo adecuado, y los deseos nos llevan en una dirección que no es la adecuada. Ese tipo de miedos y deseos no proviene del alma. Cuando una persona está en sintonía, no tiene miedo. Cuando una persona está en sintonía tampoco tiene deseos. Está en sintonía y está conforme, sea lo que sea. Por esa razón también puede encarar una situación difícil, y cuando se trata de una situación feliz para ella no es otra cosa que una situación habitual, por estar en sintonía.

Lo que usted menciona aquí me recuerda un estado espiritual en el que, en mayor o menor medida, estoy libre de los acontecimientos externos. Sin embargo, eso no es un estado que, como humanos, tenemos comúnmente. Es el resultado de un trabajo. 

¿Cómo logramos ese tipo de estado?

Hay una suerte de camino espiritual que se retira de la vida, por ejemplo cuando sólo meditamos o nos retiramos de la vida como si ya hubiese llegado a su término. Los suicidas tienen la misma actitud. Sienten que ya vivieron la vida y por ello la vida les da igual. Eso no es espiritual.

Espiritual es asentir a la vida tal como es, la vida común con sus tareas, con sus ganas, con su dificultad, tal como es. Eso es espiritual, eso es sintonía. No lo otro donde uno, por así decirlo se aleja de lo común.

¿Es imprescindible pertenecer para vivir una buena vida?

Uno debe pertenecer para sentirse bien, pero hay distintas maneras. O sea que yo puedo sentir la pertenencia a mi familia. En ese caso me siento cuidado en la familia. Esa pertenencia es muy íntima. Sin embargo, si permanezco allí, luego de un tiempo mi desarrollo se verá entorpecido. Si yo no reconozco los valores de otras familias, si por ejemplo un hombre se casa con una mujer en cuya familia rigen valores diferentes y él no reconoce esos valores, el matrimonio fracasará. Es decir que es necesario ampliar los límites de su pertenencia. El hombre, entonces, en cierta medida debe apartarse de su familia. Y así se va desarrollando.

Aquel que está unido a la totalidad está, al mismo tiempo, unido y solo.""

del libro: "El manantial no tiene que preguntar por el camino" - Cap. "La vida plena."



BERT HELLINGER    Filósofo, teólogo, pedagogo y terapeuta, reconocido por  su método terapéutico conocido como Constelaciones familiares; ha publicado mas de 30 libros:  "La paz comienza en el alma",  "Las propias verdades del amor", "Ningunas olas sin el océano", etc

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LA DIFICULTAD EN VIVIR: ESCUELA Y PORVENIR

* Francoise Dolto

"  Desde el comienzo de mi práctica médica, estando en conocimiento, por mi formación analítica, de la dinámica del inconsciente y de su eje edipico, puse atención en el rol de la escolaridad obligatoria, perturbación o sostén, según la dinámica que promueva o bloquee en un ser humano en curso de crecimiento;  no por el solo hecho de los métodos pedagógicos, sino por el hecho de la forma personal de reacción ante la situación escolar, de acuerdo a como la vive.    

   Lejos está de mí la idea de que en la escuela, aun la más tradicional en sus principios, sea nefasta en todos los casos.  Pero dada la existencia de instituciones que codifican normas estadísticas y eliminan alumnos de acuerdo a sus notas escolares o a un comportamiento molesto para los demás es muy difícil, por no decir imposible, que esos niños a los que la sociedad estigmatiza como inadaptados conserven la confianza en medio de la familia infantil; sobre todo, es difícil para los padres hacer que sus hijos tengan fe en el porvenir.  

   Se instala en la familia un conjunto de reacciones de angustias secundarias al fracaso social que representa la mala calificación escolar, y por contragolpe, se instala también en la cohesión narcisista del sujeto y en su estructuración edipica.  

   En ese sentido, cuando el profesional se ocupa del tratamiento de niños, no puede dejar de deplorar que el clima de toda la escuela no sea favorable, desde el punto de vista social, a la valoración de los más desheredados, accidentales o genéticos, tanto como de los más dotados. 

   Sin segregación ni discriminación, esta realidad invalida aún más a quienes, excluidos del lenguaje comunicador y creativo tienen más necesidad de ser sostenidos y auxiliados por el conjunto de los seres adaptados.  

  La forma de escolarización,  centrada sobre un nivel homogéneo de inteligencia actualizable y un ritmo común de productividad me parece una "aberración" pedagógica.  

    En efecto, este sistema escolar es el que alimenta tanta neurosis en potencia en los niños que han llegado a la edad escolar obligatoria y que vivian en forma sana, con su ritmo, en su célula familiar, antes que sus boletines escolares se transformaran en el único criterio de valor.  "

 del libro: "La dificultad de vivir"  capitulo: La escuela digestiva.   

  

 Francoise Dolto; médica pediatra y psicoanalista francesa famosa por sus descubrimientos en psicoanálisis de la infancia. Entre sus textos destacan: "Psicoanálisis y pediatría", "El caso Dominique", "Sexualidad femenina", "La imagen inconsciente del cuerpo", "La causa de los niños", "La causa de los adolescentes", etc

Fotografia:  Robert Doisneau

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El comportamiento adictivo. El síntoma de nuestros días

La gran tragedia de la sociedad occidental contemporánea es tal vez el hecho de que hayamos perdido la habilidad de experimentar el poder transformador del éxtasis y del gozo. Esta pérdida afecta todos los aspectos de nuestras vidas. Buscamos el éxtasis por todas partes, y es posible que, por un momento, pensemos que lo hemos encontrado. Pero, a  un nivel muy profundo, permanecemos insatisfechos.

Nuestra sociedad materialista nos enseña que la única realidad es la que podemos asir, y que la única cosa de valor es “aquello que podemos ingresar en el banco”. Nuestros espíritus necesitan tanto alimento como siempre. Pero, tras haber excluido de nuestras vidas la experiencia interna del éxtasis divino, sólo podemos buscar su equivalente físico. Y por mucho que busquemos, o por muchas experiencias extáticas inferiores que acumulemos, ansiamos más.

Esta ansia nos ha llevado al síntoma más característico de nuestro tiempo: el comportamiento adictivo. De modo que muchas de nuestras vidas están afectadas por la adicción (si  no la nuestra, la de un pariente,  la de un amigo, la de una celebridad) ¿Reconoce algunos de estos tipos? Los prósperos empresarios jóvenes que creen que necesitan cocaína para tener aire de competencia; las supermadres que no pueden pasar un día sin un tranquilizante; los acosados gerentes de empresa que necesitan dos o tres copas cada noche después de trabajar para relajarse; los jóvenes que prueban las drogas callejeras porque ya están tocados por la falta de sentimientos en nuestra sociedad; los universitarios que asisten a fiestas para emborracharse o “colocarse”; los peligrosos conductores adictos a la emoción de la velocidad; los negociantes enterados que realizan transacciones ilegales en la bolsa porque son adictos al “colocón” de ganar dinero; los solteros perpetuos que pasan de un amante a otro, adictos al primer destello de amor romántico.

La adicción es la cara negativa de la búsqueda espiritual. Buscamos una exultación del espíritu; pero en lugar de satisfacción encontramos una emoción física efímera que nunca puede satisfacer el vacío crónico y persistente que nos acosa.

Para llenar dicho vacío, necesitamos reconectar con la capacidad de éxtasis que esta inactiva dentro de nosotros.

Fragmento del libro Éxtasis, Psicología del gozo
Robert A. Johnson
Editorial kairos 1991, pag 11 y 12

Sobre el Autor
Robert A. Johnson (Portland, Oregón, Estados Unidos, 1921) es un destacado conferenciante y analista junguiano estadounidense autor de numerosas obras

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FLUIR. PERTENECER A ALGO MAS GRANDE...

"El amor al destino"  (fragmento)

  * Mihály Csíkszentmihály

Nos guste o no, nuestra vida dejará una huella en el universo. El nacimiento de cada persona crea ondas que se expanden en el entorno social: los padres, los hermanos, los parientes y los amigos se ven afectados por ellas y, a medida que nos desarrollamos, . nuestras acciones dejan tras de sí una infinidad de consecuencias, algunas deliberadas, pero la mayoría de ellas no conscientes.

  Nuestras decisiones como consumidores producen minúsculas diferencias en la economía, las decisiones políticas afectan el futuro de la comunidad y cada acto, por insignificante que parezca, modifica ligeramente la calidad total del bienestar humano. Las personas cuya vida es autotélica contribuyen a reducir la entropía de quienes entran en contacto con ellas; quienes dedican toda su energía psíquica a competir por los recursos y a agrandar su propio ego aumentan la suma total de entropía.

  No se puede llevar una vida verdaderamente óptima sin sentir que se pertenece a algo más grande y más permanente que uno mismo. Ésta es la conclusión común a todas las diferentes religiones que han dado sentido a la vida de las personas a lo largo de prolongados períodos de la historia de la humanidad. Actualmente, embriagados todavía por los grandes avances producidos por la ciencia y la tecnología, corremos el riesgo de olvidar esta visión profunda. 

   En Estados Unidos y en otros países tecnológicamente avanzados, el individualismo y el materialismo han prevalecido casi totalmente sobre la lealtad a la comunidad y a los valores espirituales.

   De hecho, son muchos los signos de advertencia de que nos hemos quedado demasiado prendados de nosotros mismos. Un buen ejemplo de ello es la incapacidad de muchas personas para comprometerse; esto ha hecho que la mitad de la población urbana de los países desarrollados pase su vida sola y que sea tan elevada la proporción de matrimonios que se disuelven. Otra consecuencia ha sido la decepción creciente que, encuesta tras encuesta, manifiesta la población respecto de la mayoría de las instituciones en que confiábamos y de quienes las dirigen.

   Parece que cada vez metemos más la cabeza bajo el ala cuando oímos malas noticias y nos retiramos a comunidades protegidas con rejas y con guardias de seguridad armados. Pero es imposible realizar una buena vida personal con sólo mantenerse a distancia de una sociedad corrupta, como sabían muy bien Sócrates y los que han vivido bajo recientes dictaduras. Todo sería mucho más fácil si sólo fuéramos responsables de nosotros mismos.    Desafortunadamente las cosas no funcionan así. Un ingrediente imprescindible para tener una vida satisfactoria es asumir una responsabilidad activa respecto del resto de la humanidad y del mundo del que formamos parte.

  Sin embargo, el desafío real consiste en reducir la entropía del  propio entorno sin aumentarla en nuestra conciencia. El budismo tiene muy buenos consejos sobre cómo puede llevarse esto a cabo: «Actúa siempre como si el futuro del universo dependiese de lo que tú hagas, y al mismo tiempo ríete de ti mismo por pensar que cualquier cosa que hagas significa algo». Es esta actitud seria y juguetona al mismo tiempo, esta combinación de preocupación y humildad, la que posibilita estar comprometido y mantener simultáneamente una actitud desapegada. 

  Con esta actitud uno no necesita ganar para sentirse satisfecho; contribuir al mantenimiento del orden del universo se convierte en su propia recompensa, más allá de los resultados que se obtengan. Entonces es posible encontrar la alegría incluso cuando luchamos por una buena causa en una batalla perdida de antemano.

del libro: "Aprender a Fluir"

 * Mihály Csíkszentmihály.    profesor de psicología en la Universidad de Claremont  y jefe del departamento de psicología en la Universidad de Chicago y del departamento de sociología y antropología en la Universidad Lake Forest.   Creador de la teoria del Flujo y autor del libro "Fluir" entre otros. 

     Fotografia:      Mugie Heri Wardana. 

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* EL CUERPO TIENE SUS RAZONES *

    *  Thêrêse  Bertherat.

  En este momento, en el lugar preciso en que ud. se encuentra, hay una casa que lleva su nombre. 

  Ud. Es su único propietario, pero hace mucho tiempo que ha perdido las llaves. Por eso permanece fuera y no conoce más que la fachada. No vive en ella. 

  Esa casa, albergue de sus recuerdos más olvidados, más rechazados, es su cuerpo. 

  “Si las paredes oyesen…” En la casa que es su cuerpo, sí oyen. Las paredes que lo han oído todo y no han olvidado nada son sus músculos. 

  En el envaramiento, en las crispaciones, en la debilidad y en los dolores de los músculos de la espalda, del cuello, de las piernas, de los brazos, y también en los de la cara y en los del sexo, se revela toda su historia, desde el nacimiento hasta el día de hoy. 

  Sin siquiera darse cuenta, desde el primer mes de vida reaccionó a las presiones familiares, sociales, morales.   “Ponte así, o asá. No toques eso. No te toques. Pórtate bien. ¡Pero, vamos, muévete! Date prisa. ¿A dónde vas tan de prisa…?”  

  Confundido, se plegaba a todo como podía. Para conformarse, tuvo que deformarse. Su verdadero cuerpo, naturalmente armonioso, dinámico, alegre, se vio sustituido por un cuerpo extraño al que acepta mal, que en el fondo de sí rechaza.  “Es la vida –dice-. ¡Qué le vamos a hacer!” Pues yo le digo que sí, que se puede hacer algo y que sólo ud. puede hacerlo. 

  Aún no es demasiado tarde para librarse de las programación del pasado, para hacerse cargo del propio cuerpo, para descubrir posibilidades todavía insospechadas.  

  Existir significa nacer continuamente. Pero, ¿cuántos hay que se dejan morir un poco cada día, integrándose tan bien a las estructuras de la vida contemporánea que pierden su vida al perderse de vista a sí mismos? 

  Dejamos a los médicos, psiquiatras, a los arquitectos, a los políticos, patrones, esposos, amantes, a nuestros hijos el cuidado de nuestra salud, nuestro bienestar, nuestra seguridad, nuestros placeres.   Confiamos la responsabilidad de nuestra vida, de nuestro cuerpo a los otros, a veces a personas que no reclaman esa responsabilidad, que les abruma, y con frecuencia a quienes forman parte de instituciones cuyo primer objetivo consiste en tranquilizarnos y, en consecuencia, reprimirnos. (Y cuántas personas de toda edad existen cuyo cuerpo pertenece todavía a sus padres? Hijos sumisos, esperan en vano a lo largo de su vida el permiso para vivirla. Menores psicológicamente, se prohíben incluso del espectáculo de la vida de los demás, lo que no les impide convertirse en sus censores más estrictos.) 

  Al renunciar a la autonomía, abdicamos de nuestra soberanía individual. Pertenecemos así a los poderes, a los seres que nos han recuperado. Reivindicamos tanto la libertad precisamente porque nos sentimos esclavos; y los más lúcidos nos reconocemos como esclavos-complices. 

  ¿Y cómo podría ocurrir de otro modo puesto que ni siquiera somos dueños de nuestra primera casa, la casa de nuestro cuerpo?...

* Thérèse Bertherat,   Fisioterapeuta, creadora de la anti-gimnasia y la "pedagogia corporal.  Autora de "El cuerpo tiene sus razones"  y "La guarida del tigre"  

    Fotografia:  Ruth Bernhard    

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“CONTACTO CON EL MUNDO... ¿CONTACTO CON NOSOTROS?"

"VIVIR CON PLENITUD LAS CRISIS" (parrafo)
   de Jon Kabat-Zinn *

“En el pasado, las actividades humanas se adaptaban mucho más al ritmo de los ciclos de la naturaleza. Nuestros antepasados no se desplazaban tanto ni viajaban tan lejos. La mayoría moría en el mismo lugar donde había nacido, y todo el mundo conocía a todo el mundo. El día y la noche dictaban los diferentes ritmos vitales. Eran muchos los trabajos que no podían ser llevados a cabo por la noche por falta de luz. Sentarse por la noche alrededor del hogar, única fuente de luz y de calor, proporcionaba a la gente la oportunidad de relajarse. Tenía un efecto calmante además de calorífico. Contemplando las llamas y las ascuas, la mente podía concentrarse en el fuego disfrutando de ese momento, noche tras noche, mes tras mes, año tras año, a lo largo de todas las estaciones, y el tiempo se detenía en el fuego. Quizás el rito de sentarse alrededor de una hoguera haya sido la primera experiencia de meditación que tuvo la humanidad.

En el pasado, la vida de nuestros antepasados estaba regida por los ciclos de la naturaleza. El agricultor solo podía arar una determinada cantidad de tierra al día a mano o con un buey. Una persona solo podía recorrer una determinada distancia andando o a caballo. La gente estaba en contacto con los animales y con las necesidades de estos, y los animales eran los que imponían los límites del tiempo. Si el caballo era realmente valioso para su dueño, este sabía que no podía obligarle a recorrer largas distancias.

Hoy en día, vivimos alejados de los ritmos de la naturaleza. La electricidad nos ha proporcionado luz en la oscuridad, lo que ha generado una distinción mucho menos clara entre el día y la noche, y podemos trabajar después de ponerse el sol si estamos obligados a ello, o si queremos hacerlo. Nunca tenemos que ir más lentos por falta de luz. También contamos con automóviles y tractores, teléfonos y aviones a reacción, radios y televisores, maquinas fotocopiadoras y ordenadores personales y fax. 

Todos estos aparatos han hecho el mundo más pequeño y reducido de forma exorbitante el tiempo que nos lleva hacer las cosas, encontrarlas, comunicarnos, ir a algún lugar o acabar un trabajo. Los ordenadores han aumentado hasta tal punto nuestra capacidad de trabajo que, aunque por un lado sean liberadores, por otro, nos vemos sometidos a más presiones que nunca para realizar un trabajo de forma más rápida. 

Las expectativas propias y de los demás aumentan al tiempo que la tecnología nos proporciona el poder de hacer las cosas más deprisa. En lugar de sentarnos por la noche alrededor del fuego en busca de luz y de calor y para mirar algo, ahora podemos abrir y cerrar interruptores y seguir haciendo lo que tentamos que hacer. Después, también podemos mirar la televisión y creer que nos relajamos y que ralentizamos nuestro ritmo, pero la verdad es que viendo la tele nos sometemos a lo que podríamos llamar un "bombardeo sensorial".

Y en el futuro, con los teléfonos móviles en los coches e incluso en nuestros bolsillos, con los ordenadores portátiles, con el correo electrónico, con las compras por Internet, con la televisión inteligente y la televisión restringida, y con los robots personales, tendremos muchas más maneras de permanecer ocupados y de hacer más cosas en el mismo tiempo, con lo que aumentaran proporcionalmente las expectativas. Podemos conducir un coche y cerrar un negocio, podemos hacer ejercicio y procesar información, podemos leer y mirar la televisión en pantallas divididas en las que podamos ver simultáneamente tres o cuatro programas. 

Jamás perderemos el contacto con el mundo, aunque... ¿estaremos alguna vez en contacto con nosotros mismos?

Jon Kabat-Zinn - Profesor emérito de medicina, fundador y director de la Clínica para Reducción del Estrés y del Centro para la Atencion Plena  (Mindfulness) en la Medicina, el Cuidado de Salud, y la Sociedad en la Escuela de Medicina de la Universidad de Massachusetts.

Fotografia:  Fernand Hickh

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